Из России далекая Индия всегда казалась страной загадочно-манящей и сказочно-богатой. Сокровища Индии — дорогие пряности и изделия из слоновой кости, самая прочная в мире булатная сталь и «струящиеся как вода» прозрачные хлопковые ткани — все это привлекало русских купцов и путешественников со времен первопроходца Афанасия Никитина.
Рассказы тех, кто побывал в этой легендарной стране, подогревали интерес к культуре Индии, ее религиозным учениям. «Русская Индия» — так можно условно назвать творения русских мастеров, что были навеяны индийской экзотикой. Это и полная восточной неги «Песня индийского гостя» Н.А. Римского-Корсакова из оперы «Садко», и философско-музыкальный проект «Мистерии» А.Н. Скрябина, и образы полотен Н.К. Рериха, и поэзия Н.С. Гумилева.Художественная культура Индии имеет давнюю историю, она ровесница Древнего Египта. Археологи установили, что в III—II тыс. до н. э. в долине Инда на северо-западе полуострова Индостан существовала цивилизация, которую назвали хараппской. Во время раскопок в Хараппе в Мохенджо-Даро (территория современного Пакистана) были обнаружены скульптурные миниатюры и рельефы, свидетельствующие о достаточно развитом художественном мышлении.
«Ведический» период
Более полное представление о древнейшем этапе развития художественной культуры Древней Индии дает период, названный «ведическим» (или «ведийским»). Это название восходит к памятнику литературы и религиозной мысли конца II — начала I тыс. до н. э. Веды (что значит «знание»). Носителям ведического мышления были арьи —племена, спустившиеся около 2000 г. до н. э. с севера на юг в поисках новых земель. В те времена народные поэты риши слагали ритуальные гимны, жертвенные формулы, былины и поучения. Они осознавали себя пророками и ясновидцами, которым открыто знание тайн мироздания. Первая часть ведических текстов, которая называется Ригведа, запечатлела противоречивое смешение двух религиозных идей.
С одной стороны, в Ригведе упоминается достаточно большое количество разнообразных языческих богов (Варуна — небо, Инда — гроза, Агни — огонь), а с другой — многие стихи ее трогательно обращены к единому «надзирателю» неба, к непостижимому Богу. Сама же картина Вселенной и представление о происхождении жизни порой напоминают библейские сказания.
В I тысячелетии до н. э. в Индии складываются новые крупные государства, где расцветают ремесла, строятся дворцы и храмы. Греческие посланники, побывавшие в IV в. до н. э. в столице самого мощного государства того времени Магадхи, были поражены многими чудесами. Неслучайно город называли Паталипутра, что значит «сын цветка». Подобно волшебным цветам сиял в центре столицы на берегу Ганга царский дворец, колонны которого были увиты золотыми виноградными лозами, а среди них блестели птички из серебра. В парке разгуливали ручные павлины и фазаны, в его водоемах плавали невиданных размеров рыбы. По свидетельству греческого посла Мегасфена, правителя этой диковинной страны махараджу выносили из дворца на роскошном золотом палантине, украшенном нитями жемчуга. Расшитая золотом одежда махараджи ослепительно сверкала на солнце. Сопровождавшие правителя приближенные и слуги выносили на всеобщее обозрение несметные богатства — золотые и медные сосуды с драгоценными камнями, выводили ручных леопардов и слонов, породистых коней, украшенных золотом и серебром.
Брахманизм
Сказочно прекрасный город Паталипутра не сохранился: его деревянные строения оказались недолговечными в условиях влажного жаркого климата и многочисленных войн. Думается, что все великолепие дворцовой жизни Магадхи было внешней стороной развития древней индийской культуры. Были иные, гораздо более глубокие и скрытые от постороннего глаза явления. Ведь именно в это время широкое распространение получил брахманизм — следующая после ведического учения ступенька на пути духовного познания мира.
В основе брахманизма лежал закон кармы — суммы совершенных при жизни поступков, обеспечивающих перевоплощение (новое рождение) души человека. Наиболее подробно вероучение изложено в текстах Упанишад (сокровенное знание), которые позднее вошли в Веды.
Для мудрецов, сложивших Упанишады, а по преданию это были гуру — учителя и наставники, не было ничего прекраснее Брахмы — бога животворящего света, универсального идеала совершенства и красоты. Брахманизм еще более обнажил изначальную устремленность индийской культуры к воплощению художественных образов, связанных с духовными токами жизни. Творческая мысль мастеров с древности была направлена на поиск адекватного выражения внеземной, надличностной сущности тримурти — триединства богов Брахмы, Вишны и Шивы. Брахму обычно изображали с четырьмя головами, обращенными к четырем сторонам света, и четырьмя руками. Вишну — хранителя мира от злых сил, держателя космического порядка — воплощали в виде прекрасного юноши, утонченного и доброго. Шива — царь разрушительной и одновременно созидательной энергии — чаще всего предстает танцующим, при этом его руки (числом от двух до десяти) извиваются в ритме космического круговорота жизни.
«Махабхарат» и «Рамаян»
Высшим достижением культуры Древней Индии I тысячелетия до н. э. является рождение высокоразвитого индийского эпоса — двух великих поэм «Махабхарата» и «Рамаяна». «Героический век» индийской истории, события которого нашли отражение в поэмах, приходится на конец II тысячелетия до н. э., на время, когда были созданы творения Гомера. Однако исследователи полагают, что индийский эпос гораздо более древний, а тексты поэм складывались постепенно. Они вобрали в себя достоверные исторические сведения и мифологические образы, религиозные и философские суждения, политические взгляды и общественные установки, отразив многовековой культурный опыт и духовные воззрения индийского народа, его представления «о времени и о себе».
«Махабхарата» (или «Великая война потомков Бхараты») состоит из 100 тыс. стихов. Основное содержание этого огромного сочинения связано с рассказом о войне потомков некоего царя Куру — ландавов и кауравов.
Важнейшую особенность «Махабхараты», ее отличие от многих эпических текстов древних народов заметить не сложно: война между персонажами поэмы ведется не только на военном, но и на духовном уровне, а героический конфликт постоянно перерастает в конфликт этический. Все действующие лица поэмы так или иначе решают проблемы выбора между добром и злом, честью и бесчестием, корыстью и долгом. Ответы на нравственные вопросы связаны с религиозным пафосом «Махабхараты».
Древнеиндийская эпическая поэма «Рамаяна» («Колесница Рамы», «Сказания о приключениях царя Рамы») рассказывает о походе царя Рамы на остров Ланку (современный Цейлон) в поисках жены Ситы, похищенной владыкой демонов Раваной. Насильственная разлука любящих — центральная тема поэмы; она придает тексту глубокую лиричность и эмоциональную выразительность.
По преданию, первыми исполнителями «Рамаяны» были сыновья Рамы — Куша и Лава, которые пели поэму под аккомпанемент вины (индийской лютни). Позднее «Махабхарата» и «Рамаяна» стали источником вдохновенья многих поколений поэтов, музыкантов, живописцев, скульпторов.
Буддизм
Кульминация в развитии художественного творчества Древней Индии приходится на эпоху, когда индийское религиозное знание выросло до уровня мировой религии — буддизма.
Буддизм, возникший в недрах традиционной культуры индийского народа и не отринул древнейших религиозных представлений, а придал им новый смысл. Его рождение связано с явлением отшельничества, распространенного в Индии испокон веков. Отшельники, покинувшие свои дома в поисках смысла жизни, были особо почитаемыми людьми: в них видели носителей высшей мудрости. С ухода от мира началось духовное восхождение юноши знатного рода, сына богатого раджи Сиддхартха по прозвищу Гаутама (623—544 гг. до н. э.). Все называли его «Шакьямуни», что значит «Шакийский отшельник». Раздумья над страданиями людей, изнурительное самоотречение, духовные искания не прошли для скитальца даром. На тридцатом году жизни его ум внезапно озарился «полным знанием» — явилось долгожданное «просветление». Гаутама увидел всеобщую связь явлений зримого и невидимого мира. Он постиг истину: существует человеческая жизнь, полная страданий, и этому есть причины, поняв которые можно достичь освобождения. Отныне Гаутама стал Буддой (что значит «Просветленный»), проповедуя правила поведения, позволяющие человеку спасти самого себя. Он учил, что «никогда в этом мире ненависть не прекращается ненавистью, но отсутствием ненависти прекращается она». Непричинение зла, честный и чистый образ жизни, самовоспитание и медитация — все это составило содержание новой религии. А еще Будда Гаутама оставил своим последователям простой и понятный этический кодекс, весьма напоминающий библейские заповеди Моисея: воздерживайся от убийства, воздерживайся от воровства, воздерживайся от блуда, воздерживайся от лжи, воздерживайся от возбуждающих напитков. Наградой за праведную жизнь будет нирвана — достижение особого состояния, которое нельзя определить как жизнь или смерть. Это высшее блаженство при абсолютной отрешенности от внешнего мира, это состояние покоя, после которого перерождений души уже не будет.
Утверждение равенства всех людей перед лицом смерти и страданий, проповедь ненасилия, конкретные указания способов достижения полного счастья способствовали быстрому распространению буддизма как в самой Индии, так и в других странах Востока. Индийской официальной религией буддизм стал при могущественном царе Ашоке — правителе из династии Маурьев (268—232 гг. до н. э.). От времен Ашоки сохранились памятники художественной культуры, отражающие процесс освоения искусством буддийской образности.
Памятники художественной культуры
Долгое время в Индии избегали портретных изображений Будды Гаутамы. Просветленного представляли в виде различных условных символов, например, колеса или свастики. Первыми культовыми памятниками буддизма стали так называемые ступы — мемориальные сооружения, где хранились останки Будды.
Своей формой ступа олицетворяла модель мира, находящегося под защитой Будды. Это были куполообразные сооружения из камня и кирпича (символ небесного свода), увенчанные кубом из драгоценного металла со шпилем (символ священной горы Меру, которая считалась центром Вселенной). На шпиле крепились три каменных зонта, олицетворяющие небесные ярусы, расположенные друг над другом. Ступу пронизывал стержень, который считался осью мироздания. Самая известная и большая ступа находится в Центральной Индии, в Санчи (III—I вв. до н. э.). Ее огромная полусфера высотой с четырехэтажный дом сложена из крупного кирпича. Раньше ступа была облицована каменными плитами со скульптурными изображениями. Перед ней в I в. до н. э. были сооружены каменные ворота — два высоких столба с тремя перекладинами, покрытыми рельефами. Здесь изображены сюжеты «Махабхараты» и легенд, рассказывающих о подвигах Будды в его предыдущих рождениях, а также сценки из жизни народа.
Наиболее древней и самой знаменитой скульптурой Индии является капитель от каменной колонны, поставленной по велению царя Ашоки в г. Сарнатхе (III в. до н. э.). Капитель изваяна в виде четырех львов, как бы сросшихся спинами, которые несут на себе буддийское «колесо закона». Гладко отполированная и мощная, она утверждает идею могущества буддийского вероучения, ведь Будду называли Львом закона.
Пещерные кельи
При царе Ашоке начали высекать пещерные кельи для отшельников, создавая условия для полного уединения, поста и медитаций. Постепенно горные убежища превратились в достаточно большие комплексы — храмы (чайтьи) и монастыри (вихары). Помещения храмовчайтий зачастую украшались скульптурами и настенными росписями. Напротив входа находилась небольшая ступа.
Один из самых красивых пещерных храмов находится в Карли. Его строительство относят к I в. до н. э. — I в. н. э. Храм гораздо больше других подобных сооружений, его пол и колонны отполированы до блеска. Особую выразительность интерьеру придают капители колонн в виде огромных коленопреклоненных слонов с восседающими на них фигурами. Неяркий дневной свет, проникающий сквозь окно над дверью, и мерцающие огни светильников создают ощущение таинственности и значительности, созвучное состоянию медитации.
В I—III вв. н. э. жизнь Индии существенно изменилась. На северных ее территориях возникло мощное государство Кушан, основанное пришельцами из Центральной Азии. В Кушанскую эпоху художественное творчество обретает новое дыхание. Центрами развития наук и искусств становятся буддийские монастыри, где родились художественные образы, передающие самые разнообразные человеческие чувства и эмоции, вызванные глубоким религиозным миросозерцанием. К этому времени обогатился буддийский пантеон богов, и в кушанском искусстве все чаще встречается изображение прекрасных и юных дарителей милосердия — бодхисаттв. Самое же примечательное — сложился пластический образ Будды в виде идеально сложенного человека с красивым лицом, находящегося в состоянии вечного покоя. Особой гармонией отличаются изображения Будды, выполненные мастерами Гандхары (земли этой области сегодня находятся на территории Пакистана и Афганистана). Здесь был разработан иконографический канон буддизма, рожденный под влиянием древнегреческой скульптуры (после завоеваний Александра Македонского в Гандхаре жили греки). Канонический облик Просветленного включает сложную символику. Например, круглое пятно на лбу (урна) олицетворяет глаз мудрости, длинные мочки ушей и миндалевидные глаза свидетельствуют об избранности происхождения.
«Золотой век» художественной культуры Древней Индии
Период правления династии Гуптов (IV—V вв.) — последний взлет в развитии художественной культуры Древней Индии, ее «золотой век». Искусство этого времени обрело свободу в выборе тем и сюжетов, стало более поэтичным и выразительным. Росписи храмов Аджанты — зримое свидетельство зрелости художественного мышления индийских мастеров. В этих монументальных изображениях сплелись образы древнейших богов, буддийские мотивы, люди, звери, птицы, цветы… Словом, весь многокрасочный мир навечно запечатлели стены пещер, вырубленных в толще скал (строительство пещер было начато в III в. до н. э. и с перерывами продолжалось до VII в. н. э.).
Музыкальное искусство
Музыкальное искусство играло огромную роль в общественной и религиозной жизни Древней Индии. Индийская мифология насыщена сказаниями о божественном происхождении музыки и ее основных попевок под названием «рага». Соединение танца и музыки, по мнению индийских мудрецов, открывало возможность отобразить «ток вещей» и звучание Вселенной. Религиозное отношение к музыкальному искусству способствовало развитию символического синтеза слов, жестов, движений, звуков. Показательно, что понятие «сангит» («музыка») означает единство пения, инструментального сопровождения и танца. Символика такого действа была достаточно сложной. Так, в одной из древних трактатов встречается указание на необходимость различать в танце 24 поворота головы, означающие удивление, сострадание, страх, ледяную холодность, пламенную страсть, готовность к бою и многое другое. Выразительность сангит воспета индийскими поэтами, среди которых выдающийся Калидаса, творивший в IV—V вв. н. э.
Танцевальная индийская музыка была сюжетной. С течением времени образовались различные стили классического танца, нередко превращенные в музыкальную драму, раскрывающую тот или иной популярный эпизод из поэзии, мифологии, да и самой жизни. Многие темы классических танцев подсказывал эпос «Махабхараты» и «Рамаяны».
Одним из наиболее древних считается стиль «Катакхали» — своеобразная музыкальная пантомима. В ее исполнении участвуют 12 танцоров, 2 певца-рассказчика и небольшой оркестр, который задает ритмическую пульсацию ударными инструментами (барабаны, гонг). Танцоры «Катакхали» пользуются «мудрой» — особым «словарем» ручных жестов, передающих мельчайшие подробности действия.
Средневековая художественная культура Индии
К VI в. государство Гуптов пало под ударами кочевых племен гуннов. С этого времени Индия вступила в новую полосу своего исторического развития — начался этап Средневековья с его феодальными распрями, иноземными завоеваниями, сменой религиозных воззрений. Страна распалась на множество мелких княжеств, правители которых более всего были озабочены сохранением древних духовных традиций, что привело к возрождению брахманизма, правда, в измененном виде. Обновленная религия получила название индуизма. В нем объединились старинные мифологические верования (например, почитание священных животных) с представлениями о законе воздаяния (карма) и перерождении душ (сансара). Важную роль в индуизме играли правила кастовых бытовых обрядов.
В длительном историческом развитии средневековой художественной культуры Индии можно выделить два больших этапа: раннее Средневековье — VII—XII вв. (доисламский период) и позднее Средневековье — XIII—XVIII вв.
Эпоха раннего Средневековья
В эпоху раннего Средневековья сложились иные, нежели в древности, представления о храмовом зодчестве. Буддийская идея отшельничества отошла в прошлое. Глобальные представления о мироздании, свойственные индуизму, воплотились в монументальных пещерных сооружениях и наземных храмовых комплексах.
По мастерству обработки камня храм Кайласанатха в Элуре (Эллоре) не знает равных. Храм высечен из целого монолита и символизирует вершину горы, на которой, по легенде, жил Шива. Его строительство начиналось с вершины, от которой шаг за шагом мастера отвоевывали скальное пространство рукотворного монумента 60 м в длину и 36 м в высоту. Внутри храма воздвигнуты величавые скульптуры мифологических персонажей.
Грандиозность художественного мышления нашла выражение в мощном бюсте Шивы из пещерного храма на острове Элефант. У бога три лика высотою в 6 м. Глаза его закрыты — символ дремлющей космической энергии разрушения, созидания и покоя.
В ранних надземных храмовых комплексах еще чувствуется влияние древнего скального зодчества. Таковы, например, пять храмов Махабалипурама (близ Мадраса), посвященные культу Шивы или героям «Махабхараты» (построены в VII в.). Но уже в VIII в. в архитектуре наметились черты нового стиля, воплощающего в художественно-обобщенной форме индуистское вероучение. Один за другим вырастают в разных областях Индии грандиозные, не похожие друг на друга сооружения, символизирующие религиозную концепцию мироздания. Кажется, что из единой, словно живой, массы храма рождаются многообразные существа: люди, боги, животные, растения, предметы. Все они слиты в едином ритме космического танца, олицетворением которого является Шива (неслучайно многие храмы возведены в его честь). Достигается этот эффект с помощью синтеза архитектурной формы со скульптурными декоративными украшениями, покрывающими стены святынь.
Вечное движение Вселенной — так можно охарактеризовать впечатление о храме Кандарья Махадева, входящего в большой комплекс религиозных сооружений Кхаджурахо (X—XI вв.). В храме три части — святилище, зал для молящихся и вестибюль, — объединенные общим цоколем. Каждая из частей завершается башней, напоминающей горную вершину. Устремленность в поднебесье усилена скульптурными украшениями — целостной композицией, где переплелись образы Шивы, Вишны, разнообразных небожителей. Их тела полны выразительной динамики. От фриза к фризу на разной высоте повторяются отдельные пластические детали, рождая впечатление постепенного подъема и ощущение вечного круговорота жизни.
Позднее Средневековье
Наш знаменитый соотечественник Афанасий Никитин, побывав в Индии в XV в. описал совершенно иную архитектуру — мечети, минареты, мавзолеи. Это не фантазия путешественника. Еще в XIII в. север Индии был порабощен мусульманами, и на ее территории образовалось исламское государство — Делийский султанат. С этого времени памятники художественной культуры создавались в русле иноземной религиозной традиции. В соответствии с исламом многие виды искусства, изображающие живых существ, были запрещены (например, театр и скульптура). В архитектуре же начинает складываться индо-исламский стиль, изменивший облик мусульманских святынь. Зримым свидетельством этого преображения является огромный минарет Кутб-Минар (высота 73 м), сооруженный в новой столице Дели (1230). В нем соединились традиционная для минарета строгая форма с пластикой ребристых полуколонн, по-индийски богатых и нарядных.
В эпоху Великих Моголов (XVI— XVII вв.) мусульманское искусство испытало еще более сильное влияние древней индийской культуры. Тяга к монументальности, красочности и роскоши характерна для зодчества городов Агры и Фатхпур-Сикри. Легендарным памятником эпохи является мавзолей Тадж-Махал (1632—1650), созданный в память о любимой жене правителя Шах-Джехана. Индийцы говорят, что, когда светит солнце, купол мавзолея похож на облачко, отдыхающее на воздушном троне.
При свете луны здание озаряется чуть зеленоватым сиянием. В XVIII в. окончилось развитие средневековой художественной культуры Индии. Колонизация страны англичанами открыла новый этап в общественной и политической жизни страны, завершившийся уже в ХХ в.
Заключение
Подлинно великие произведения искусства всегда торжествуют над скоротечным временем. Красочный экзотический мир творений индийских мастеров и сегодня никого не оставит равнодушным. Остается добавить, что искусство индийского народа всегда было близко россиянам, ценившим в нем духовную насыщенность, сопоставимую с культурными традициями нашей страны.
Источник
Рапацкая Л.А. Мировая художественная культура. 10 класс. В 2-х частях. Ч.1: [учебник] / Л.А. Рапацкая. — М.: Гуманитар. изд. центр ВЛАДОС, 2016. — 375 с.: ил.
